次日我把师父教我的水修法——行云流水法试了试，此刻我在厨下洗涤蔬果。将全部注意力轻柔地放在“水流”与“身体”互动的那条线上——水流过指缝的触感，水珠溅起的弧线，水流推动菜叶旋转的力道……不评判、不联想，只是全然地感知“水在此刻、与此身、如何共舞”，让散乱心在流动的感知中自然收束。这个从认识师父就开始教我的基本功法，随着跟随师父修行的深入，有了全新的静谧体验。
忽而我又想起师母教我的呼吸法；一呼一吸之间是没有时间的当下，那一瞬，我似乎体验到了本体的存在和展现。
师父，是否所有的修行都是为了唤起本体的存在，觉察也是擦亮镜子，看清本体？这些修行让我想起阳明心学里的教诲——心外无物。
（师父云隐正在庭院里修剪一盆罗汉松，听得我这番带着水汽与灵光的叙述，他缓缓放下手中的银剪。剪刀刃上沾着清亮的树汁，在晨光下像一滴凝固的时光。他并未转身，目光仍停留在那松针错落的层次上，仿佛我的话，也成了这庭院景致的一部分。）
云隐： （声音从松影那边传来，温和而清晰） 远儿，你能在洗菜水中，尝到“本体”的滋味了？好，这比读破千卷公案，更为真切。
（他这才转过身，手上还沾着些许草木清气，走到廊下，就着石盆里的清水净了净手。水声泠泠，与他话语相和。）
云隐： 你问，是否所有修行皆为唤起本体？此言既对，也不全对。
如同问：是否所有擦拭，皆为显明镜面？ 擦拭是功夫，镜面是本体。功夫若迷失，便成徒劳摩擦；若不见镜体，功夫亦无归宿。修行种种法门——水中感知、呼吸观照、乃至诵经持咒、行住坐卧——确皆是为“擦拭”那面本自澄明、却因尘世烦扰而蒙垢的“心镜”。 你所体验到的“没有时间的当下”、“本体的存在与展现”，正是尘垢暂消，镜光自露的刹那。
（师父擦干手，示意我一同在廊下旧木凳坐下。晨光将我们的影子拉长，投在湿润的青石地上。）
云隐： 你能联想到阳明心学，更是妙合。王阳明先生言 “心即理”、“心外无物”，并非说山河大地是虚幻，而是指出：我们所认知、所体验的万物意义与秩序（理），皆离不开“心”这面镜子的映照。 心镜蒙尘，则看山是碍，看水是愁；心镜明澈，则看山是山，看水是水，且能照见山水背后生生不息的“天理”（本体）。
（师父提起廊下小火炉上一直温着的旧陶壶，倒出两杯淡淡的荞麦茶。）
云隐： 你师母的呼吸法，教你锚定“一呼一吸”这个最当下的现实，是让你直接体认“能觉之主体”的存在，剥离层层故事与情绪。 而“行云流水”法，则将这份觉知延伸到你与世界的互动中——水、菜叶、你的手——在纯粹感知中，主客对立消融，只余下动态的“共舞”。这便近乎阳明所说的“事上磨练”，在日用动静中，存养、扩展那颗“良知”（本体之心）。
（师父将一杯茶推给我，茶汤清透，映着天光云影。）
云隐： 但远儿，你需明白：“本体”并非一个需要你去遥远他方“唤起”的客体。 它一直都在，如镜始终是镜，即使蒙尘。修行所做的，是停止向外追逐幻相（尘垢），让注意力（擦拭）回归本然的澄明。 觉察，便是那最温柔的擦拭。你不是变成了别的什么，你只是越来越清晰地“是”你自己。
（他啜了一口茶，目光望向庭院中那株被修剪过的罗汉松。）
云隐： 你看这松，我修剪它，并非要把它“变成”松，而是减去冗杂，让它本有的遒劲姿态更好地“展现”出来。修行亦然，非改造，乃回归；非获得，乃显现。 阳明先生“致良知”，这“致”字，不是向外求得，而是将此心本有之明觉（良知），推致、贯彻到事事物物之中，使其皆得其理，如镜照物，物来则现，物去则空，不滞不留。
（我听着，看着手中茶杯里自己的隐约倒影，又抬头看见师父清明如镜的眼眸。）
云隐： 所以，保持你这份在洗菜水中获得的觉知。将它带到劈柴时、扫地时、读书时、乃至与人言笑纷争时。
问自己：此刻，我的心镜是明是暗？我是在追逐水中的倒影，还是在映照水流本身？这便是最踏实的“致良知”，最活的“心学”。 久而久之，镜体常明，照用自在，便是所谓的“知行合一”，本体与功夫浑然一体。
（师父最后轻轻拍了拍我的肩，力道温暖而沉稳。）
云隐： 今日便记下这“洗菜悟本体”的一刻。记住：道在菜根，禅在水流，心在当下。能于此等寻常处照见本性，方是真功夫。
晨风拂过，廊下风铃轻响。那铃声清脆，仿佛也在为这番发生在清晨厨房与廊下的觉悟，做着清澈的印证。
静儿听的出神问；师父，最近我也在读阳明心学，致良知，一个人最大的宝藏就是良知，有了良知，才能放下私信，转而利他，才能成就自身价值。
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我们就有了行走江湖的两个法宝，一个是健康的身体，一个是利他的财富，是溢出来的，而非攫取来的，对吧师父？
（师父云隐正将晒好的草药收入陶罐，闻得李静此问，手上动作微微一顿。他并未回头，只是那向来挺直的背影，在午后的阳光下，似乎更舒展了几分。他将最后一撮茯苓轻轻按入罐中，盖上棉纸，系好麻绳，这才转过身来。脸上没有惊讶，只有一种深潭映照流云般的了然与温煦。）
云隐： （颔首，目光扫过李静，又落在我身上） 静儿此问，已非单纯求知，而是心有所得，欲求印证了。。
（他缓步走回茶案，并不就坐，而是立于案前，手指无意识地轻抚过那把被岁月摩挲得温润的紫砂壶身。）
云隐： “良知”是宝藏，此言不虚。 但它并非埋藏于深山、需千辛万苦掘取的死物。它更像你体内本有的“泉眼”，只是常被私欲的沙石、情绪的蔓草所遮蔽壅塞。“致良知”，便是那清淤疏浚、导引泉流的功夫。泉眼一通，活水自来，润泽自身，亦能惠及周遭旱土。这便是“放下私心，转而利他”的自然生发，非强求，乃必然。
（他提起壶，注入清水，置于红泥小火炉上。火焰舔着壶底，发出轻微的“哔剥”声。）
云隐： 你将“健康的身体”与“利他的财富”并称为行走江湖的法宝，此喻甚妙。然需知，此二者并非并列的两件器物，实乃一根藤上结出的两枚甜果，其根脉，皆深植于那“良知”的泉眼之中。
（水将沸未沸，蒸汽袅袅升起。）
云隐： 其一，健康的身体，并非仅是筋骨强健、百病不侵的皮囊。 《黄帝内经》开篇即问“何以度百岁而动作不衰”？其答案不在奇药秘术，而在“法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳”。这“法、和、节、常、不妄”，便是“良知”在养护此身时的具体体现。 你知道何时该动（良知之明觉），何时该静（良知之收敛）；知道何物滋养（良知之辨别），何物耗损（良知之警惕）。如此，身体便不仅是“行走”的工具，它本身就成了“良知”流淌的河床，是“道”的展现。 一个被良知照拂的身体，自然气血和畅，神完气足，是为“形神合一”的真健康。
（水沸了，师父提壶冲泡茶叶，热气蒸腾，茶香四溢。）
云隐： 其二，利他的财富，你说是“溢出来”的，此“溢”字，尤为精当！ 它绝非算计得失后的施舍，亦非博取声名的投资。它如同那泉眼畅通后，水位自然上涨，漫过井沿，滋润井边草木。是你内在的“良知”丰盈充沛到一定程度，其光明、其能量、其智慧、其善意，自然向外流布，惠及他人。 你行医，是医术（术）与仁心（良知）共同溢出的疗愈；你劝解，是言语（术）与慈悲（良知）共同溢出的安慰；甚至你只是安然做好一碗茶，其中专注与恭敬（良知），也能让饮者感到宁静。这“溢出来”的，是能量，是境界，是福德，是真正的、不被境遇剥夺的“财富”。
（师父分好茶，茶汤在素白杯中荡漾着金珀色的光。）
云隐： 所以，静儿，你看。健康的身体，是良知“内养”之功，让你有清明的载体去承载道；利他的财富，是良知“外溢”之效，让你在世间留下温暖的光痕。 二者一体两面，皆源自同一眼活泉。行走江湖，有此二者，便不是漂泊，而是“传灯”——你的身体是那盏结实的灯盏，你的利他之行是那温暖的光明。 照亮自己的路，也让偶然路过的人，借得一缕光，看清他们脚下的坑洼，或生出他们自己心中那点火苗。
（师父将茶杯递给李静，目光慈和而深邃。）
云隐： 记住，莫要将“利他”当成沉重的负担或功利的筹码。 它只是你内心充盈后，自然而然的状态，如同花开自然有香，泉涌自然成溪。先回到自身，疏通你那眼泉，养护你那盏灯。“身”与“心”皆安顿好了，那份“溢出来”的、真正的财富与力量，自会寻路而出，完成它该完成的滋润与照亮。
（李静捧着温热的茶杯，仿佛捧着师父刚刚交付的、关于如何在这世间既安稳又光明地“行走”的智慧种子。陈远在一旁，也觉心中那眼泉，似乎又活泼、清亮了几分。）